সমীরণ বিশ্বাস:“বাবার বাড়ি” একটি মেয়ের জীবনের প্রথম আশ্রয়, যেখানে তার শৈশব, স্বপ্ন ও আবেগ গড়ে ওঠে। কিন্তু বিয়ের পর সামাজিক রীতি ও পারিবারিক কাঠামোর কারণে এই ঘরটি ধীরে ধীরে তার জন্য ‘নিজের’ থেকে ‘অতিথির’ ঠিকানায় রূপ নেয়। মায়া ও স্মৃতির টান অটুট থাকলেও বাস্তবতায় অধিকার সংকুচিত হয়। এই অবস্থান তৈরি করে এক ধরনের অন্তর্দ্বন্দ্ব, যেখানে ভালোবাসা থাকে, কিন্তু মালিকানার অনুভূতি হারিয়ে যায়; সম্পর্ক থাকে, কিন্তু অবস্থান বদলে যায়।
বাংলা সমাজে “মেয়েদের বাবার বাড়ির প্রতি মায়া করতে নেই” এই কথাটি প্রায়ই শোনা যায়। প্রথম দর্শনে এটি কঠোর, এমনকি হৃদয়হীন বলেও মনে হতে পারে। কিন্তু বাস্তবতা হলো, এই বক্তব্যটি নিছক আবেগের প্রকাশ নয়; বরং দীর্ঘদিনের সামাজিক কাঠামো, পারিবারিক সম্পর্কের পরিবর্তন এবং নারীর অবস্থানকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা এক জটিল বাস্তবতার প্রতিফলন। “যে ঘরে একদিন রাজকন্যার মতো ছিলাম, আজ সেই ঘরেই আমি শুধু এক অতিথি” এই অনুভূতিটি অনেক নারীর জীবনের অভিজ্ঞতার সঙ্গে মিলে যায়। প্রশ্ন হলো, কেন এমন হয়? এবং এই বাস্তবতা কি অনিবার্য?
প্রথমত, আমাদের সমাজে বিবাহের পর মেয়েদের অবস্থানগত পরিবর্তন একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। বিয়ের আগে মেয়ের পরিচয়, নিরাপত্তা ও অধিকার মূলত বাবার বাড়িকে কেন্দ্র করেই গড়ে ওঠে। কিন্তু বিয়ের পর সামাজিকভাবে তাকে স্বামীর বাড়ির সদস্য হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই স্থানান্তর শুধু ভৌগোলিক নয়, মানসিক ও সামাজিকও বটে। ফলে বাবার বাড়ির সঙ্গে তার সম্পর্ক ধীরে ধীরে আবেগের জায়গায় সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে, আর অধিকার ও সিদ্ধান্তগ্রহণের জায়গাটি সরে যায়।
দ্বিতীয়ত, সম্পত্তি ও অর্থনৈতিক কাঠামো এই পরিবর্তনে বড় ভূমিকা রাখে। আইনগতভাবে নারীরা পৈতৃক সম্পত্তিতে অধিকার রাখলেও বাস্তবে অনেক ক্ষেত্রেই তা কার্যকর হয় না। অনেক পরিবারে মেয়েরা নিজের অধিকার দাবি করতে সংকোচবোধ করে, আবার অনেক সময় সামাজিক চাপ বা পারিবারিক সম্পর্কের টানাপোড়েনের ভয়ে তা ত্যাগ করে। ফলে বাবার বাড়ি তার কাছে আবেগের জায়গা হিসেবে থাকে, কিন্তু বাস্তবিক অর্থে সেখানে তার অংশগ্রহণ বা কর্তৃত্ব কমে যায়।
তৃতীয়ত, পারিবারিক সম্পর্কের গতিশীলতা সময়ের সঙ্গে বদলে যায়। বাবা-মা বৃদ্ধ হন, ভাই-বোনদের সংসার গড়ে ওঠে, নতুন সদস্য যোগ হয়। এই পরিবর্তনের মধ্যে মেয়েটি, যে একসময় সেই পরিবারের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, ধীরে ধীরে প্রান্তিক হয়ে পড়ে। এটি ইচ্ছাকৃত না হলেও বাস্তবতার একটি স্বাভাবিক রূপ। পরিবারে নতুন অগ্রাধিকার তৈরি হয়, এবং সেই অনুযায়ী সম্পর্কের রূপান্তর ঘটে।
তবে এই বাস্তবতাকে একপাক্ষিকভাবে দেখা ঠিক নয়। “মেয়েদের বাবার বাড়ির প্রতি মায়া করা উচিত নয়” এই বক্তব্যটি মূলত একটি প্রতিরক্ষামূলক মনোভাব থেকে এসেছে। অনেক নারী আবেগের বশবর্তী হয়ে বাবার বাড়িকে কেন্দ্র করে মানসিকভাবে আটকে থাকেন, যা তার নতুন জীবনে মানিয়ে নিতে সমস্যা তৈরি করতে পারে। তাই অনেকে মনে করেন, অতিরিক্ত মায়া বা প্রত্যাশা কষ্টের কারণ হতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে কথাটি আংশিকভাবে বাস্তবসম্মত।
কিন্তু প্রশ্ন হলো, মায়া কি নিয়ন্ত্রণযোগ্য? মানুষের শৈশব, স্মৃতি, ভালোবাসা, এসব কি সহজে ছেঁটে ফেলা যায়? বাস্তবে তা সম্ভব নয়। বরং মায়াকে অস্বীকার না করে, তার সঙ্গে বাস্তবতার একটি ভারসাম্য তৈরি করাই বেশি যুক্তিযুক্ত। বাবার বাড়ির প্রতি ভালোবাসা থাকবে, স্মৃতি থাকবে, এটাই স্বাভাবিক। তবে সেই সঙ্গে এই সত্যটিও মেনে নিতে হবে যে, জীবনের নতুন অধ্যায়ে নতুন দায়িত্ব ও সম্পর্ককে গুরুত্ব দিতে হবে।
এখানে সমাজের দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনও জরুরি। এখনও অনেক ক্ষেত্রে মেয়েদের “অতিথি” হিসেবে দেখা হয় বাবার বাড়িতে। এটি একটি গভীরভাবে প্রোথিত মানসিকতা, যা পরিবর্তন করা প্রয়োজন। একটি মেয়ে তার জন্মসূত্রে সেই পরিবারের সদস্য, তার অবস্থান কোনো সময়েই “অতিথি”তে পরিণত হওয়া উচিত নয়। পরিবারগুলো যদি এই দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করতে পারে, তাহলে মেয়েদের এই মানসিক দ্বন্দ্ব অনেকটাই কমে যাবে।
এছাড়া, নারীর অর্থনৈতিক স্বাধীনতা এই সমস্যার একটি গুরুত্বপূর্ণ সমাধান হতে পারে। একজন নারী যখন নিজের সিদ্ধান্ত নিজে নিতে সক্ষম হন, তখন তার আত্মবিশ্বাস বাড়ে এবং সম্পর্কের ভারসাম্য বজায় রাখা সহজ হয়। সে তখন বাবার বাড়ি বা শ্বশুরবাড়ি, দুই জায়গাতেই নিজের অবস্থানকে স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠা করতে পারে। অর্থনৈতিক স্বাধীনতা তাকে শুধু অধিকার সচেতনই করে না, বরং সামাজিক কাঠামোর ভেতরেও তার অবস্থানকে শক্তিশালী করে।
মনস্তাত্ত্বিক দিক থেকেও এই বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ। অনেক নারী বাবার বাড়ির প্রতি অতিরিক্ত আবেগী হয়ে পড়েন, যা তাদের বর্তমান জীবনে অসন্তুষ্টির কারণ হতে পারে। আবার অন্যদিকে, কেউ কেউ সম্পূর্ণভাবে সেই সম্পর্ক থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেন, যা দীর্ঘমেয়াদে মানসিক শূন্যতা তৈরি করতে পারে। তাই একটি সুস্থ মানসিক অবস্থান হলো, অতীতকে সম্মান করা, কিন্তু বর্তমানকে অগ্রাধিকার দেওয়া।
গণমাধ্যম ও সাহিত্যেও এই বিষয়টি প্রায়ই উঠে আসে। “বাবার বাড়ি”কে কেন্দ্র করে আবেগঘন উপস্থাপন অনেক সময় বাস্তবতার চেয়ে অতিরঞ্জিত হয়ে যায়, যা মানুষের প্রত্যাশাকে প্রভাবিত করে। ফলে বাস্তব জীবনে সেই প্রত্যাশা পূরণ না হলে হতাশা তৈরি হয়। তাই বাস্তবধর্মী উপস্থাপন ও সচেতনতা তৈরি করাও জরুরি।
সবশেষে বলা যায়, “মেয়েদের বাবার বাড়ির প্রতি মায়া করতে নেই”, এই বক্তব্যটি পুরোপুরি সত্য নয়, আবার পুরোপুরি মিথ্যাও নয়। এটি একটি সামাজিক বাস্তবতার আংশিক প্রতিফলন, যা সময়, পরিস্থিতি ও ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে। মূল বিষয় হলো, আবেগ ও বাস্তবতার মধ্যে একটি ভারসাম্য তৈরি করা।
একজন মেয়ের জন্য বাবার বাড়ি কখনোই শুধুমাত্র একটি “ঠিকানা” নয়, এটি তার শিকড়, তার পরিচয়ের অংশ। সেই শিকড়কে অস্বীকার না করে, বরং নতুন ডালপালা মেলেই জীবনকে এগিয়ে নিতে হয়। মায়া থাকবে, স্মৃতি থাকবে, কিন্তু সেই সঙ্গে নিজের অবস্থান ও অধিকার সম্পর্কে সচেতন থাকাটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এই ভারসাম্যই পারে নারীর জীবনে মানসিক শান্তি, সম্পর্কের স্থিতি এবং সামাজিক মর্যাদার একটি সুস্থ ভিত্তি গড়ে তুলতে।
এই দ্বন্দ্ব কেবল ব্যক্তিগত আবেগের নয়, বরং একটি গভীর সামাজিক বাস্তবতার প্রতিফলন। সময় এসেছে এই ধারণাকে নতুনভাবে ভাবার, যেখানে “বাবার বাড়ি” শুধু স্মৃতির নয়, অধিকার ও মর্যাদারও প্রতীক হবে। নারীর জন্য তার জন্মের ঘর কখনোই পর হয়ে যাওয়ার নয়; বরং ভালোবাসা ও অধিকারের সমান ভারসাম্যে সেটিই হওয়া উচিত তার চিরন্তন নিরাপদ আশ্রয়।
লেখক: কৃষি ও পরিবেশ বিশেষজ্ঞ , ঢাকা।
